আমাদের ‘একুশও’ একটি অসমাপ্ত আন্দোলন (২)

0
346

আবদুল গাফ্ফার চৌধুরী : আমরা শুধু ১৯৪৭ সালের রাজনৈতিক দেশভাগ দেখেছি। কিন্তু তার বহু আগেই যে ইংরেজদের বিভাগ কর ও শাসন কর (divide and rule) নীতির ফলে ভারতবর্ষ তো বটেই, বিশেষ করে বাংলাদেশে ভাষা, পোশাক, খাদ্য ও সমাজ বিন্যাসে হিন্দু ও মুসলমান সম্প্রদায়ের মধ্যে বড় বিভাজন ঘটে গিয়েছিল, সেটাকে অনেকে লক্ষ করেননি। এই বিভাজনটাই পরবর্তীকালে ধর্মীয় দ্বিজাতিতত্ত্বে বাঙালি মুসলমানদের বিশ্বাসী করেছে এবং র্যাডক্লিফ সাহেবকে অবিভক্ত বাংলাকে রাজনৈতিক ছুরিতে দ্বিখণ্ডিত করার কাজে সাহায্য জুগিয়েছে।

চল্লিশের দশকের (গত শতক) আগে পর্যন্ত বাঙালি শিক্ষিত মুসলমানেরাও ধুতি পরিধান করতেন। এই দশকে অনুষ্ঠিত বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য সমিতির সম্মেলনে উপস্থিত সাহিত্যিক কাজী নজরুল ইসলাম, আবুল কালাম শামসুদ্দীন, আবুল মনসুর আহমদ, শাহদাত হোসেন প্রমুখের যে ছবি মাসিক মোহাম্মদী বা মাসিক সওগাতে ছাপা হয়েছে, তাতে দেখা যায় তারা সকলেই ধুতি পরিহিত। আমার শৈশবে দেখেছি শিক্ষিত ও সম্পন্ন শ্রেণির মুসলমানেরাও কোচামারা ধুতি পরতেন। বাঙালি হিন্দু-মুসলমানের খাদ্যাভ্যাসও প্রায় অভিন্ন ছিল।

দুই সম্প্রদায়ের প্রধান খাদ্য ছিল ভাত, মাছ, তরিতরকারি। কোরবানির ঈদ এবং বিশেষ পালাপার্বণ ছাড়া গরুর মাংস সচরাচর গ্রামে-গঞ্জে শহরেও দেখা যেত না। কেবল ভাগ ছিল পাড়া ভাগের সময়। গ্রামেও হিন্দু পাড়া ও মুসলমান পাড়া আলাদা ছিল। হিন্দু সম্প্রদায়ের মধ্যেও শ্রেণিভেদের জন্য মুচি পাড়া, তাঁতি পাড়া, কুমোর পাড়া ইত্যাদি আলাদা ছিল। শৈশবে দেখা রেল ও স্টিমার স্টেশনে আলাদা হিন্দু হোটেল ও মুসলমান হোটেলের কথাও আমার মনে আছে।

সমাজ জীবনের দু’একটি ক্ষেত্রে এই বিভাজন সত্ত্বেও বাঙালি হিন্দু ও মুসলমান হিন্দুদের জাতিভেদ প্রথার মধ্যেও পরস্পরের খুব কাছাকাছি ছিল। গ্রামে সরস্বতী পূজার উত্সবে মুসলমানেরা আমন্ত্রিত হয়ে যেনতেন। রোজায় ঈদের উত্সবে হিন্দুরা আমন্ত্রিত হয়ে আসতেন। ভাষা ব্যবহারের ক্ষেত্রেও এতটা অমিল তখনো দেখা যায়নি। “জনাব”, “জিন্দাবাদ” ইত্যাদি শব্দ তখন বাংলাভাষায় ঢোকেনি, বাঙালি মুসলমানেরাও ব্যবহার করা শেখেনি। আমাদের গ্রামের স্কুলে সরস্বতী পূজার সময় হিন্দু ছাত্রেরা মিছিল বের করে শ্লোগান দিত “সরস্বতী মাই কি জয়”, আমরা মুসলমান ছাত্রেরা নবী দিবসে মিছিল বের করে শ্লোগান দিতাম, ‘দ্বীন ইসলাম কি জয়’, ‘মক্কা মদীনা কি জয়।’ জিন্দাবাদ শব্দটি বাঙালি মুসলমান আগে ব্যবহার করতে শেখেনি।

চল্লিশের দশকের আগে ‘জনাব’ শব্দটি বাঙালি মুসলমানের জানা ছিল। কিন্তু ব্যবহার জানত না। শিক্ষিত মুসলমানেরাও প্রথমে তাদের নামের আগে শ্রী, শ্রীযুক্ত ইত্যাদি কথা ব্যবহার করত। চল্লিশের দশকে শুরু হয় ‘শ্রী’র বদলে নামের আগে মৌলভী ব্যবহার। যেমন বাংলায় প্রধানমন্ত্রী মৌলভী এ, কে, ফজলুল হক, কিংবা মুসলিম লীগ নেতা মৌলভী হোসেন শহীদ সোহরাওয়ার্দী। ১৯৪৬ সালে অবিভক্ত বাংলায় যে সাধারণ নির্বাচন হয়, তাতেও দেখা যাবে কংগ্রেস, মুসলিম লীগ নির্বিশেষে মুসলমান প্রার্থীদের নামে জনাব নয়, মৌলভী শব্দটি যুক্ত রয়েছে। বাঙালি মুসলমানের মধ্যে রাজনৈতিক চেতনা বিকাশের যুগেও দেখা যায়, এই রাজনীতির চরিত্র ছিল অসাম্প্রদায়িক। কুড়ি শতকের গোড়ায় ঢাকায় মুসলিম লীগের জন্ম হয় বটে, কিন্তু সেটা গোড়ায় ছিল অবাঙালি নবাব নাইটদের প্রতিষ্ঠান। তাতে সাধারণ বাঙালি মুসলমানেরা যোগ দেয়নি। তার বদলে ফজলুল হকের নেতৃত্বে গড়ে উঠেছিল নিখিল বঙ্গ কৃষক প্রজা দল। সম্পূর্ণ অসাম্প্রদায়িক প্রতিষ্ঠান। তাতে হিন্দু মুসলমান উভয় সম্প্রদায়ের নেতারাই যুক্ত ছিলেন। তখন বাংলাদেশে অনুষ্ঠিত (১৯৩৮) সাধারণ নির্বাচনে হক সাহেবের কৃষক প্রজা দলের কাছে মুসলিম লীগ শোচনীয়ভাবে পরাজিত হয়।

অবিভক্ত বাংলার রাজনৈতিক ও সামাজিক চালচিত্র বদলে যায় দু’টি আন্দোলনের ফলে। একটি ওয়াহাবি ধর্মীয় আন্দোলন এবং অন্যটি আলীগড় শিক্ষা আন্দোলন। দু’টি আন্দোলনেরই পৃষ্ঠপোষকতা ছিল ব্রিটিশরাজের। প্রধান উদ্দেশ্য ছিল হিন্দু ও মুসলমানের মধ্যে জাতিগত ঐক্য গড়ে উঠতে না দেওয়া এবং ব্রিটিশরাজের বিরুদ্ধে ভারতের মানুষ যাতে কোনো ঐক্যবদ্ধ আন্দোলন করতে না পারে তার ব্যবস্থা করা। ধর্মসংস্কারের নামে ওয়াহাবিরা বাংলাদেশে ঢোকে এবং এখন পর্যন্ত শিক্ষা ক্ষেত্রে অনগ্রসর মুসলমান সম্প্রদায়ের মধ্যে ধর্মান্ধতা ঢোকাতে সক্ষম হয়।

ওয়াহাবিরা প্রচার শুরু করে, বাংলাভাষা বাঙালি মুসলমানের ভাষা নয়। ধুতি পরা ছাড়তে হবে। নারীদের কপালে টিপ দেওয়া যাবে না। শাড়ি নয়, সালোয়ার, কামিজ মুসলমানি পোশাক। পুরুষদের পাজামা পরতে হবে, মাথায় সব সময় টুপি রাখতে হবে। হিন্দুরা বিধর্মী এবং বিজাতি। এদের সঙ্গে বাঙালি মুসলমানের কোনো জাতিগত ঐক্য নেই। তারা আলাদা জাতি। ১৯১১ সালে ঢাকার নবাব স্যার সলিমুল্লার দাবিতে ব্রিটিশ সরকার আলীগড় ইউনিভার্সিটির অনুকরণে বিশেষ করে মুসলমানদের জন্য ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠা করেন। মুসলমানদের বলা হলো, ‘হিন্দুরা কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয় ‘কাশী বিশ্ববিদ্যালয়ে’ পরিণত করেছে, তাই মুসলমানদের জন্য ঢাকায় ‘মক্কা বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠা করা হলো।’ এই প্রচারণাটি তখন খুব কাজ দিয়েছিল। ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের ছাত্রদের জন্য ড্রেস কোড করা হয়েছিল—পাজামা, শেরোয়ানি ও রুমি টুপি (পরে সাধারণ টুপি)। হিন্দু ছাত্রদের জন্য অবশ্য এটা বাধ্যতামূলক করা হয়নি।

ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের ছাত্রাবাসগুলোতেও ধর্ম ভিত্তিক আবাসনের ব্যবস্থা করা হয়েছিল। যেমন সলিমুল্লা মুসলিম হল, ফজলুল হক মুসলিম হল। হিন্দুদের জন্য জগন্নাথ হল ইত্যাদি। এখানে উল্লেখযোগ্য যে, ১৯৭১ সালে বাংলাদেশ পাকিস্তান থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে স্বাধীনতা লাভ করার পর বঙ্গবন্ধু সরকার সলিমুল্লা হলের ও ফজলুল হক হলের সঙ্গে যুক্ত থাকা মুসলিম শব্দটি বাতিল করে দিয়েছিলেন। বিএনপি ক্ষমতায় আসার পর আবার তা ফিরিয়ে আনা হয় এবং হল দুটির ধর্ম ভিত্তিক আবাসিক চরিত্র ফিরে আসে।

১৯০৫ সালে বঙ্গ বিভাগ দ্বারা ব্রিটিশরাজ যে উদ্দেশ্য পূর্ণ করতে পারেনি, বাঙালির শিক্ষা ও সামাজিকতার ক্ষেত্রে বিভাজন তৈরি করে সে উদ্দেশ্য তারা পূর্ণ করতে পেরেছে। অর্থাত্ বাঙালি মুসলমানদের মধ্যে উগ্র ধর্মীয় জাতীয়তাবাদ প্রভাব বিস্তার করে। ১৯৪০ সালে লাহোরে মুসলিম লীগ সম্মেলনে পাকিস্তান প্রস্তাব গৃহীত হওয়ার পর এই দাবির প্রতি সবচাইতে বেশি সমর্থন জানায় বাঙালি উঠতি মুসলমান মধ্যবিত্ত সম্প্রদায়। ১৯৪৬ সালের নির্বাচনে বাঙালি মুসলমান তাদের এতকালের প্রাণপ্রিয় নেতা হক সাহেবকে বর্জন করে বাঙালি বিদ্বেষী অবাঙালি নেতা জিন্নার মাথায় সম্রাটের মুকুট পরিয়ে দেয়।

ওয়াহাবি, আলীগড় বা পরবর্তীকালের পাকিস্তান আন্দোলন কোনোটাই বাংলাভাষাকে বাঙালি মুসলমানের ভাষা বলে স্বীকার করতে চায়নি। উর্দু ও ফারসিকে ইসলামি ভাষা আখ্যা দিয়ে ওই ভাষাকেই বাঙালি মুসলমানের ভাষা বলে তাদের মাথায় চাপিয়ে দেওয়ার চেষ্টা করেছে। সেটা সম্ভব হয়নি। তার কারণ, কোটি কোটি সাধারণ মানুষের মুখে মাতৃভাষার বদলে অন্যভাষা তুলে দেওয়া সম্ভব নয়। ফলে শুরু হলো ভাষার ইসলামিকরণের চেষ্টা।

একদিকে একশ্রেণির হিন্দু বাঙালির ভাষার পবিত্রতা রক্ষার নামে তাতে অবোধ্য, দুর্বোধ্য সংস্কৃত শব্দ ঢোকানো এবং অন্যদিকে শিক্ষিত বাঙালি মুসলমানের একটা অংশের দ্বারা বাংলাভাষায় এন্তার উর্দু-ফারসি শব্দ ব্যবহার এক সময় এমন আশঙ্কা সৃষ্টি করেছিল যে, মনে হয়েছিল পাকিস্তান প্রতিষ্ঠার পর পাকিস্তান সরকারের জোর-জবরদস্তিতে পাকিস্তানের একমাত্র রাষ্ট্রভাষা হবে উর্দু এবং তা না হলে উর্দু-ফারসি মিশ্রিত এমন একটি বাংলাভাষা তৈরি করা হবে, যা হবে হাজার বছরের বাংলাভাষা ও সংস্কৃতি থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন একটি নিম্নমানের সংকর ভাষা।

ওয়াহাবি ও আলীগড় আন্দোলন দ্বারা অবিভক্ত ভারত ও বাংলায় শিক্ষা ও সংস্কৃতির ক্ষেত্রে যে বিভাগ ও বৈষম্য তৈরি করা হয় তারই রাজনৈতিক পরিণতি ধর্মীয় ভিত্তিতে ভারত ও বাংলাদেশ ভাগের জন্য পাকিস্তান আন্দোলন। ভাষা ও সংস্কৃতির বিভাগের জন্য দেশ ভাগও সম্ভব হয়েছে। এবং বিভক্ত বাংলার দুই অংশেই ধীরে ধীর হিংস্র মৌলবাদ মাথাচাড়া দিয়ে উঠতে পেরেছে।

বায়ান্নর ভাষা আন্দোলন বর্তমানে যা বাংলাদেশ, সেই পূর্ব বাংলাকে বাঁচিয়ে দিয়েছে। ভাষা ও সংস্কৃতি ভাগ করে যেমন ধর্মের ভিত্তিতে বাংলাভাগ করা হয়েছিল, ভাষা ও সংস্কৃতি তেমনি প্রতিশোধ নিয়েছে আন্দোলন ও সশস্ত্র সংগ্রাম দ্বারা সেই ধর্মভিত্তিক জাতীয়তাবাদকে পরাজিত করে অসাম্প্রদায়িক স্বাধীন বাংলা প্রতিষ্ঠা দ্বারা। কিন্তু সাম্প্রদায়িকতায় রূপান্তর হিংস্র মৌলবাদের উত্থানে বাঙালির এই স্বাধীনতার যুদ্ধ যেমন অসমাপ্ত রয়ে গেছে, তেমনই একুশের ভাষা-জাতীয়তার সংগ্রামটিও অসমাপ্ত থেকে গেছে। এই অসমাপ্ত সংগ্রামকে এগিয়ে নিয়ে সমাপ্ত করা ছাড়া বাংলাদেশের অসমাপ্ত স্বাধীনতার যুদ্ধেও সমাপ্তির রেখা টানা যাবে না। বার বার তাকে হুমকির সম্মুখীন হতে হবে। এ সম্পর্কে আরো বিশদ আলোচনা প্রয়োজন। ভবিষ্যতে একটি স্বতন্ত্র প্রবন্ধে তা করার ইচ্ছা রইল। (সমাপ্ত)

LEAVE A REPLY

Please enter your comment!
Please enter your name here